Глава 9
1–13. Преображение Господа Иисуса Христа. – 14–29. Исцеление бесноватого отрока. – 30–32. Повторение предсказания о смерти и Воскресении. – 33–50. Об отношении учеников друг к другу: смирение, любовь. Беседа о соблазнах.
1. И сказал им: истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие, пришедшее в силе.
(Ср. Мф.16:28.)
Эти слова представляют собой заключение к речи Господа, содержащейся в Мк.8:34–38. Евангелист Матфей выражается гораздо конкретнее, чем Марк (и с ним Лука). Он говорит именно о пришествии Христа как могущественного Царя, а Марк – о наступлении Царствия Божия вообще. Об исполнении этого пророчества Христова нужно сказать следующее. Царство Божие «в силе», т. е. распространение Евангелия во всем тогдашнем мире (Рим.1:8; Кол.1:6; 1Сол.1:8), увидели некоторые из тех, которые были слушателями Христа. Они видели, как Царство Божие проникло в сердца людей, обновляя их и снабжая новыми жизненными силами, – словом, обнаруживая всю свою чудодейственную силу.
2. И, по прошествии дней шести, взял Иисус Петра, Иакова и Иоанна, и возвел на гору высокую особо их одних, и преобразился перед ними.
Начинающееся здесь повествование о Преображении Христа в общем сходно с повествованием Евангелия Матфея (Мф.17:1–13), но имеет и некоторые особенности.
3. Одежды Его сделались блистающими, весьма белыми, как снег, как на земле белильщик не может выбелить.
Не упоминая об «изменении лица Христова» (ср. Мф.17:2), евангелист Марк особенно обстоятельно говорит об одеждах Христовых, которые были озарены необычайнейшим светом. Сам свет этот был небесного происхождения, как видно из того, что с ним, говорит евангелист, нельзя было сравнить блеск одежды, вычищенной белильщиком «на земле».
4. И явился им Илия с Моисеем; и беседовали с Иисусом.
Евангелист Марк на первом месте ставит Илию (а не Моисея, как Матфей), может быть, потому, что далее идет беседа об Илии (стих 11 и сл.).
5. При сем Петр сказал Иисусу: Равви! хорошо нам здесь быть; сделаем три кущи: Тебе одну, Моисею одну, и одну Илии.
«Равви». Это слово по смыслу равняется выражению: Господи (Мф.17:4; ср. Ин.20:16: «Раввуни»).
«Хорошо нам здесь быть» – правильно: «хорошо, что мы здесь!».
6. Ибо не знал, что сказать; потому что они были в страхе.
Петр привык выступать в качестве представителя апостолов. Но теперь он не нашелся что сказать, потому что случившееся повергло его в страх. Его речь показывает, что он и другие ученики еще не в состоянии были представить себе своего Учителя в Его славе.
7. И явилось облако, осеняющее их, и из облака исшел глас, глаголющий: Сей есть Сын Мой возлюбленный; Его слушайте.
8. И, внезапно посмотрев вокруг, никого более с собою не видели, кроме одного Иисуса.
9. Когда же сходили они с горы, Он не велел никому рассказывать о том, что видели, доколе Сын Человеческий не воскреснет из мертвых.
10. И они удержали это слово, спрашивая друг друга, что значит: воскреснуть из мертвых.
«Удержали это слово». Очень вероятно, что здесь намек на то молчание, которое должны были соблюдать ученики по отношению к великому событию на горе (ср. стих 9). Евангелист Лука прямо говорит, что апостолы «умолчали» о случившемся (Лк.9:36).
«Что значит»... Апостолы недоумевали, конечно, не о воскрешении мертвых вообще, а о воскрешении Мессии, Которому, по их представлению, и умирать не следовало (ср. Ин.12:34).
11. И спросили Его: как же книжники говорят, что Илии надлежит придти прежде?
Мысль, заключающаяся в вопросе учеников, такова. Книжники, которые немало говорили о признаках пришествия Мессии, останавливали внимание своих слушателей на пророчестве Малахии, согласно которому перед пришествием Мессии должен явиться Илия пророк и приготовить евреев к принятию Мессии (Мал.4:5 и сл.). Теперь ученики видели уже Илию – он пришел с неба и, значит, непременно приготовит евреев к принятию Христа, когда Христос соблаговолит открыть Себя миру. К чему же Христу еще страдать и умирать? Кто же поднимет на Него руку, если Илия подготовит всех к вере во Христа?
12. Он сказал им в ответ: правда, Илия должен придти прежде и устроить все; и Сыну Человеческому, как написано о Нем, надлежит много пострадать и быть уничижену.
Господь здесь повторяет вопрос учеников, раскрывая его смысл. «Если правда то, что Илия должен приготовить евреев к принятию Меня как Мессии, то как – в этом суть вашего недоумения – сообразовать с этим то, что сказано в Писании о Сыне Человеческом, именно те пророчества, в которых говорится о враждебном отношении евреев к Мессии, о Его великих страданиях и уничижении?»
13. Но говорю вам, что и Илия пришел, и поступили с ним, как хотели, как написано о нем.
Чтобы покончить с недоразумением, в котором пребывали ученики, Христос говорит: «Да, так сказано! Но я объясняю вам, что и с самим Илией, Моим предтечей, который уже пришел, люди, Мне враждебные, поступили жестоко. Они сделали с ним, что хотели – именно так, как в Писании предсказано о Сыне Человеческом, об отношении к Нему людей».
«Как написано о нем», т. е. о Мессии, а не об Илии или Иоанне Крестителе. В Ветхом Завете не сказано, что пришедший Илия должен пострадать от людей, а о Мессии – сказано. Евангелист Марк нередко обозначает Христа просто местоимением 3-го лица (Мк.1:32, 36; ср. Ин.20:15).
14. Придя к ученикам, увидел много народа около них и книжников, спорящих с ними.
Сказание евангелиста Марка об исцелении бесноватого отрока гораздо подробнее, чем сказание Матфея (Мф.17:14–21). Прежде всего он сообщает, что народ и книжники спорили с учениками Христа, когда Христос после Преображения пришел к ученикам. Спор, конечно, шел о том, настоящая ли чудодейственная сила дана Христом ученикам. Ученики, оказалось, были не в состоянии исцелить приведенного к ним отрока.
15. Тотчас, увидев Его, весь народ изумился, и, подбегая, приветствовали Его.
Народ изумился или, правильнее, был поражен удивлением, смешанным со страхом (ἐκθαμβεῖσθαι). Он был поражен неожиданным появлением Христа и, быть может, некоторыми остатками сияния, которое было на лице Христа во время Преображения.
16. Он спросил книжников: о чем спорите с ними?
Господь спрашивает, о чем книжники спорили с народом («с ними»). Но книжники молчат: очевидно, они дурно отзывались о Христе и им теперь стыдно повторить свои речи к народу.
17. Один из народа сказал в ответ: Учитель! я привел к Тебе сына моего, одержимого духом немым:
Тогда от лица народа делает заявление отец отрока. Он объясняет, что демон лишил отрока дара речи и ввергнул в падучую болезнь.
18. где ни схватывает его, повергает его на землю, и он испускает пену, и скрежещет зубами своими, и цепенеет. Говорил я ученикам Твоим, чтобы изгнали его, и они не могли.
19. Отвечая ему, Иисус сказал: о, род неверный! доколе буду с вами? доколе буду терпеть вас? Приведите его ко Мне.
20. И привели его к Нему. Как скоро бесноватый увидел Его,
дух сотряс его; он упал на землю и валялся, испуская пену.
21. И спросил Иисус отца его: как давно это сделалось с ним? Он сказал: с детства;
Подобно врачу, Христос спрашивает отца о том, как долго болеет его сын. Это делает Господь с той целью, чтобы привести отца к сознанию того, как тяжко положение его сына и как беспомощен он был доселе.
22. и многократно дух бросал его и в огонь и в воду, чтобы погубить его; но, если что можешь, сжалься над нами и помоги нам.
Отец отрока не имеет достаточно сильной веры во Христа, хотя сам привел сына к Нему. Он говорит: «если что можешь...»
23. Иисус сказал ему: если сколько-нибудь можешь веровать, все возможно верующему.
Тогда Господь внушает отцу необходимость веры в Него.
«Если сколько-нибудь»... Правильнее перевести: «что это значит: если сколько можешь?» (слово «веровать» в лучших кодексах не читается). Верующему все возможно, т. е. если имеешь настоящую веру, то получишь все, что тебе нужно, а не только «что-нибудь» или «сколько-нибудь».
24. И тотчас отец отрока воскликнул со слезами: верую, Господи! помоги моему неверию.
Отец понял упрек, заключающийся в словах Христа, и стал исповедоваться в своем маловерии, прося Христа подкрепить его в вере.
25. Иисус, видя, что сбегается народ, запретил духу нечистому, сказав ему: дух немой и глухой! Я повелеваю тебе, выйди из него и впредь не входи в него.
26. И, вскрикнув и сильно сотрясши его, вышел; и он сделался, как мертвый, так что многие говорили, что он умер.
27. Но Иисус, взяв его за руку, поднял его; и он встал.
28. И как вошел Иисус в дом, ученики Его спрашивали Его наедине: почему мы не могли изгнать его?
29. И сказал им: сей род не может выйти иначе, как от молитвы и поста.
Принесшие больного, очевидно, предупредили народ, который только теперь стал собираться толпами ко Христу. Вот теперь-то, пред лицом целой толпы народа, Господь и нашел полезным совершить чудо исцеления отрока: толпа не должна думать, что это исцеление для Него представляется трудным, как было трудным оно для апостолов. Других причин, понуждавших именно теперь Христа к совершению исцеления, например, боязни пред фарисеями и книжниками, которые будто бы могли возбудить народ против Христа (еп. Михаил), – здесь не было.
30. Выйдя оттуда, проходили через Галилею; и Он не хотел, чтобы кто узнал.
31. Ибо учил Своих учеников и говорил им, что Сын Человеческий предан будет в руки человеческие и убьют Его, и, по убиении, в третий день воскреснет.
32. Но они не разумели сих слов, а спросить Его боялись.
(Ср. Мф.17:22–23).
Евангелист Марк замечает, что Христос и этот раз проходил Галилеей неузнанным, потому что Его деятельность здесь уже приближалась к концу. Чудо, которое Он совершил после Преображения, было последним в Галилее. Народ должен отныне искать вразумления не у Христа, а у апостолов. Всё Свое время в это путешествие Христос посвящал подготовлению учеников Своих к их будущей деятельности (учил их) и притом особенно внушал им мысль о Своей скорой насильственной смерти. Если в Мк.8:31 Христос также говорил об ожидающей Его смерти, то там Он говорил об этом как о чём-то должном совершиться («должно»), здесь же Он говорит о Своей смерти как о факте, который уже, можно сказать, готов совершиться («Сын Человеческий предан будет»).
«Они не разумели» (ср. Мф.17:23).
33. Пришел в Капернаум; и когда был в доме, спросил их: о чем дорогою вы рассуждали между собою?
34. Они молчали; потому что дорогою рассуждали между собою, кто больше.
35. И, сев, призвал двенадцать и сказал им: кто хочет быть первым, будь из всех последним и всем слугою.
36. И, взяв дитя, поставил его посреди них и, обняв его, сказал им:
37. кто примет одно из таких детей во имя Мое, тот принимает Меня; а кто Меня примет, тот не Меня принимает, но Пославшего Меня.
(Ср. Мф.18:1–5).
Евангелист Марк замечает, что эту беседу с учениками Христос держал в Капернауме. По всей вероятности, евангелист, упомянувший о Капернауме только в истории открытия деятельности Христа в Галилее (Мк.1:21, 2:1), упоминает теперь об этом городе для того, чтобы намекнуть на то, что галилейская деятельность Христа пришла к концу. Господь, по представлению евангелиста Марка, хочет отдать последнюю честь дому Симона, где Он до сих пор всегда находил радушный прием.
«Спросил их». Таким образом отсюда видно, что вопрос учеников, о котором сообщает евангелист Матфей (Мф.18:1), был предварен вопросом, с которым обратился к ним Христос. Из Евангелия Марка видно, что ученики рассуждали друг с другом о том, кто из них выше. Молчание их свидетельствует о том, что они устыдились, поняв, что их разговор, который они вели между собой, все-таки известен Христу. Молчаливо они, так сказать, исповедали пред Ним свой грех.
Стих 35 ср. Мф.20:26.
«Обняв его». По более удостоверенному переводу: «взял его на руки».
Между стихами 36 и 37 замечается некоторая несвязанность. Именно в 37-м стихе речь идет, очевидно, о детях в переносном смысле, то есть о христианах, которые по смирению своему похожи на детей и вообще занимают в Церкви невидные места. А в 36-м стихе речь идет об обыкновенном ребенке. Вероятно, евангелист здесь сокращает речь Христа, Который, несомненно, объяснил апостолам, что под ребенком Он понимает людей смиренных. Так только и можно объяснить появление выражения: «одно из таких детей» (стих 37).
38. При сем Иоанн сказал: Учитель! мы видели человека, который именем Твоим изгоняет бесов, а не ходит за нами; и запретили ему, потому что не ходит за нами.
39. Иисус сказал: не запрещайте ему, ибо никто, сотворивший чудо именем Моим, не может вскоре злословить Меня.
40. Ибо кто не против вас, тот за вас.
41. И кто напоит вас чашею воды во имя Мое, потому что вы Христовы, истинно говорю вам, не потеряет награды своей.
Слушая речь Христа о снисхождении к людям, стоящим на первой ступени христианской жизни, апостол Иоанн вспомнил о недавнем случае, в котором ученики Христа поступили, по-видимому, противно основному воззрению, содержащемуся в только что приведенных словах Христа (стих 37). Они запретили одному человеку изгонять бесов именем Христа, потому что этот человек, может быть, по причине некоторой боязливости не присоединялся к кругу учеников Христовых. Апостолы, так сказать, считали творение чудес во имя Христово своим личным преимуществом, и им было досадно, что кто-то чужой, не получивший, очевидно, полномочия от Христа, тем не менее творит такие же чудеса, как и они.
Христос внушает им, чтобы они, когда встретят этого чудотворца в другой раз, не повторяли своего поступка по отношению к нему. Такой человек не может вскоре стать во враждебные отношения ко Христу: он видит в Нем Посланника Божия. Затем Христос указывает на то, что в настоящем положении учеников, когда представители иудейского народа относятся ко Христу и апостолам явно враждебно, ученикам дорого уже одно то, если кто из народа не идет против них, – это значит, что такой человек им сочувствует в глубине души, иначе бы он, конечно, пошел за своими руководителями, книжниками и фарисеями. Раньше было дело другое. Тогда, когда сочувствие народа было на стороне Христа (Мф.12:23), требовалось прямое следование за Христом, и кто был не с Ним, тот явно был настроен враждебно к Нему (Мф.12:30). Наконец, если не лишится своей награды подавший ученику Христа чашу воды, то, конечно, гораздо больше имеет права на награду и, следовательно, более имеет права пользоваться чудесными силами, принесенными на землю Христом, тот, кто творит чудеса во имя Его, т. е. прославляет Христа (ср. Мф.10:42).
42. А кто соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня, тому лучше было бы, если бы повесили ему жерновный камень на шею и бросили его в море.
43. И если соблазняет тебя рука твоя, отсеки ее: лучше тебе увечному войти в жизнь, нежели с двумя руками идти в геенну, в огонь неугасимый,
Христос продолжает прерванную речь об отношении, в каком должны стоять апостолы к слабым в вере» (см. Мф.18:5–6).
44. где червь их не умирает и огонь не угасает.
(См. комментарии к Ис.66:24).
Блаженный Феофилакт под «червем» и «огнем» понимает муки совести, которые будет чувствовать грешник после смерти. Эти муки будут продолжаться вечно.
45. И если нога твоя соблазняет тебя, отсеки ее: лучше тебе войти в жизнь хромому, нежели с двумя ногами быть ввержену в геенну, в огонь неугасимый,
46. где червь их не умирает и огонь не угасает.
47. И если глаз твой соблазняет тебя, вырви его: лучше тебе с одним глазом войти в Царствие Божие, нежели с двумя глазами быть ввержену в геенну огненную,
48. где червь их не умирает и огонь не угасает.
49. Ибо всякий огнем осолится, и всякая жертва солью осолится.
50. Соль – добрая вещь; но ежели соль не солона будет, чем вы ее поправите? Имейте в себе соль, и мир имейте между собою.
Стихи 49–50 представляют собой т.н. crux interpretum. Непонятно, почему Господь Свое учение о необходимости избегать соблазнов обосновывает указанием на осоление всякого каким-то огнем и всякой жертвы – солью. Ввиду невозможности дать естественное объяснение этому тексту, находящемуся только у евангелиста Марка, некоторые ученые (например, Кённеке в Beiträge z. Förder. Th. 1908, 1) делают такое исправление данного места. Они переставляют слова 50-го стиха в начало 49-го на место выражения «ибо всякий огнем осолится», которое этим ученым кажется неподлинным. Таким образом, 49-й стих имеет такой вид: «соль – добрая вещь, ибо (см. Лев.2:13) всякая жертва осолится солью». Профессор Богдашевский, однако, находит эту новую попытку толкования ни к чему не ведущей, так как при ней остается невыясненной связь 49-го стиха с 48-м, и притом не имеющей основания в наиболее удостоверенных списках Евангелия, в которых наиболее принятым является наш вид 49-го стиха. По мнению профессора Богдашевского, мысль, заключающаяся в 48-м и 49-м стихах, может быть выражена таким образом. «Не бойтесь, – говорит Христос, – духовного самоотречения. Для избежания соблазнов не щадите ни одного члена своего тела, соблазняющего вас, ибо путь верного Моего ученика, как истинной духовной жертвы Богу, есть путь осоления огнем, т. е. огнем самопожертвования, самоотречения, духовного очищения. Нужно вообще иметь «соль» в себе, т. е. христианский дух, христианское всегдашнее настроение, христианские принципы веры и жизни, и раз эта «соль» потеряет в нас силу, мы уже не можем воздействовать на других. Не будет между нами и мира, и мы будем спорить, кто больше из нас» («Труды Киевской Духовной Академии», 1909, июль – авг., с. 485–487). С таким толкованием можно вполне согласиться: нужно только поставить 49-й стих в связь со всем отделом стихов 37–48.
В самом деле, очень правдоподобно, что Господь в конце речи о соблазнах возвратился к основному Своему пункту – о необходимости смирения для Его учеников – и для доказательства этой необходимости указал на то, что Его ученики должны идти к совершенству путем разных испытаний. Только мы предпочли бы так выразить мысль стихов 49–50: «Что вам бояться пожертвовать какой-либо привязанностью? (ср. Мф.5:29). Ведь никому из Моих последователей не избежать огня страданий, которые Бог будет посылать им для того, чтобы они могли закалиться в добродетели. Ведь не напрасно еще в Ветхом Завете всякая жертва осолялась солью – это имело особое духовное значение, так как соль придавала известный вкус жертвенному мясу. Так и в Христовых последователях должна храниться соль самоотвержения, без которой им не найти благоволения у Бога. Если это самоотвержение исчезнет, то христианская жизнь упадет. А имея самоотвержение, христиане будут способны иметь и мир между собой, не превозносясь друг перед другом своими преимуществами».