Глава 14

1-7. О мудрости и глупости вообще. 8-19. Более частное изображение мудрых и глупых, главным образом со стороны различия их жизненного жребия. 20-27. О богатстве и бедности в их причинной связи с мудростью. 28-35. Параллельное изображение мудрых и глупых, богатых и бедных, наконец, господ и слуг.

1 Мудрая жена устроит дом свой, а глупая разрушит его своими руками.
2 Идущий прямым путем боится Господа; но чьи пути кривы, тот небрежет о Нем.
3 В устах глупого - бич гордости; уста же мудрых охраняют их.
4 Где нет волов, там ясли пусты; а много прибыли от силы волов.
5 Верный свидетель не лжет, а свидетель ложный наговорит много лжи.
6 Распутный ищет мудрости, и не находит; а для разумного знание легко.
7 Отойди от человека глупого, у которого ты не замечаешь разумных уст.

1-7. Конкретным проявлением мудрости является мудрая, созидающая дом жена, а таким же примером глупости - безумная жена, расстраивающая свой дом и все его благосостояние собственными руками (ст. 1, сн. XII:4). Далее противополагаются - страх Божий, ведущий человека прямыми путями, и дерзкое пренебрежение памятью о Боге, соединяющееся с хождением кривыми путями (ст. 2), - высокомерие речи безумных и скромность речи мудрых (ст. 3. Ср. XII:6), - свидетели истинный и ложный (ст. 5, сн. Исх XXIII:1; Притч XII:17), недоступность мудрости людям, лишенным страха Божия, и полная доступность ее для исполненных страха Божия и чистых сердцем (ст. 6), почему и дается совет устраняться от глупого, у которого нечему научиться (ст. 7). Вне видимой связи с общею мыслью рассматриваемого отдела стоит хозяйственная заметка ст. 4, имеющая, по-видимому, цель научить человека - не переоценивая значения богатства (ср. X:15; XIII:8), сообразовать попытки умножения имущества с распространением орудий производства и вообще жизненных средств.

8 Мудрость разумного - знание пути своего, глупость же безрассудных - заблуждение.
9 Глупые смеются над грехом, а посреди праведных - благоволение.
10 Сердце знает горе души своей, и в радость его не вмешается чужой.
11 Дом беззаконных разорится, а жилище праведных процветет.
12 Есть пути, которые кажутся человеку прямыми; но конец их - путь к смерти.
13 И при смехе иногда болит сердце, и концом радости бывает печаль.
14 Человек с развращенным сердцем насытится от путей своих, и добрый - от своих.
15 Глупый верит всякому слову, благоразумный же внимателен к путям своим.
16 Мудрый боится и удаляется от зла, а глупый раздражителен и самонадеян.
17 Вспыльчивый может сделать глупость; но человек, умышленно делающий зло, ненавистен.
18 Невежды получают в удел себе глупость, а благоразумные увенчаются знанием.
19 Преклонятся злые пред добрыми и нечестивые - у ворот праведника.

8-19. Здесь безраздельно и без строгого различия излагаются внутренние и внешние свойства и отношения мудрых - благочестивых и глупых - нечестивых. Противопоставляются - ведение мудрым пути своего и блуждание безумного на жизненном пути (ст. 8), кощунственное отношение последнего к идее греха и искупительной жертвы и благоволения во всех действиях этого рода у праведника (ст. 9), качество пути праведных и нечестивых и конечная судьба тех и других (ст. 11-12; 14-19). Попутно вставляются замечания: 1) о недоступности внутреннего мира человека, его радостей и горя, стороннему свидетелю или наблюдателю (ст. 10) и 2) безотрадное, почти пессимистическое наблюдение, что всякая радость, счастье таит в себе зародыш печали, несчастия (ст. 13).

20 Бедный ненавидим бывает даже близким своим, а у богатого много друзей.
21 Кто презирает ближнего своего, тот грешит; а кто милосерд к бедным, тот блажен.
22 Не заблуждаются ли умышляющие зло? [не знают милости и верности делающие зло;] но милость и верность у благомыслящих.
23 От всякого труда есть прибыль, а от пустословия только ущерб.
24 Венец мудрых - богатство их, а глупость невежд глупость и есть.
25 Верный свидетель спасает души, а лживый наговорит много лжи.
26 В страхе пред Господом - надежда твердая, и сынам Своим Он прибежище.
27 Страх Господень - источник жизни, удаляющий от сетей смерти.

20-27. Из двух стихов - 20 и 21, в первом указывается частое, хотя и не нормальное с нравственной точки зрения, явление - дружба лишь по видам корысти, - а во втором проводится моральное воззрение на этот пункт. Далее следуют сентенции: о гибельности злоумышления против ближнего и о благотворности доброжелательства (ст. 22), о пользе труда и о вреде празднослова (ст. 23), о богатстве, как уделе мудрых, и скудости, постигающей безумного (ст. 24), о спасительности истинного свидетельства и пагубности лжесвидетельства (ст. 25); наконец, в связи с последним, а вместе с содержанием целого отдела, говорится о страхе Божьем, как источнике всякого блага жизни и самой жизни (ст. 26-27).

28 Во множестве народа - величие царя, а при малолюдстве народа беда государю.
29 У терпеливого человека много разума, а раздражительный выказывает глупость.
30 Кроткое сердце - жизнь для тела, а зависть - гниль для костей.
31 Кто теснит бедного, тот хулит Творца его; чтущий же Его благотворит нуждающемуся.
32 За зло свое нечестивый будет отвергнут, а праведный и при смерти своей имеет надежду.
33 Мудрость почиет в сердце разумного, и среди глупых дает знать о себе.
34 Праведность возвышает народ, а беззаконие - бесчестие народов.
35 Благоволение царя - к рабу разумному, а гнев его - против того, кто позорит его.

28-35. Содержание отдела отчасти затрагивает область государственной жизни, указывается благо царя в многочисленности подданных его и несчастие - в малочисленности их (ст. 26); определяется основной закон возвышения и унижения народов - правда (ст. 34); царь представляется идеальной силой, как бы совестью народа, по справедливости награждающей благие деяния и карающей нечестие (ст. 35). С другой стороны и главным образом оттеняется значение и благо личной добродетели, и зло ее противоположности - нечестия, - так противопоставляются: долготерпение и раздражение (ст. 29), кротость и зависть (ст. 30), конечная гибель нечестивого и надежда на спасение у человека благочестивого (ст. 32). Высокое значение признается в особенности за делами милости, причем высказывается мысль, со всей ясностью повторяемая в Евангелии (Мф XXV:36), что милосердие или немилосердие человека к ближнему Бог благоволит принимать и вменять Себе Самому (ст. 31, сн. XVII:5).